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你要成為誰
有一則故事：一個後生從家裡到一座禪院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考禪院裡的老禪者。來到禪院，他與老禪者一邊品茗，一邊閒扯，冷不防他問了一句："什麼是團團轉?""皆因繩未斷。"老禪者隨口答道。後生聽到老禪者這樣回答，頓時目瞪口呆。老禪者見狀，問道："什麼使你如此驚訝?""不，老師父，我驚訝的是，你怎麼知道的呢?"後生說："我今天在來的路上，看到一頭牛被繩子穿了鼻子，拴在樹上，這頭牛想離開這棵樹，到草地上去吃草，誰知它轉過來轉過去都不得脫身。我以為師父既然沒看見，肯定答不出來，哪知師父出口就答對了。"
老禪者微笑著說： "你問的是事，我答的是理，你問的是牛被繩縛而不得解脫，我答的是心被俗務糾纏而不得超脫，一理通百事啊!"
大智論偈：業障有兩種，一種是煩惱，自私自利，貪嗔痴慢，煩惱障。另一種是知識越多，思維被這樣的知識條文束縛而越發無知障。
"我"是誰?這個問題，無論是男還是女，無論是老還是幼，我們都會情不自禁地在內心裡問上自己上百次，"我"究竟是誰?
我們來嘗試回答一下這個問題。
小時候，我們知道，我們是孩子，是爸爸媽媽的孩子。
讀書的時候，我們知道，我們是學生，我們是學校裡的學生。
工作後，我們知道，我們是員工，是公司裡的員工。
結婚後，我們知道，我們是妻子，是某個男人的妻子。
有孩子後，我們知道，我們是母親，是某個孩子的媽媽。
我們看，我們是誰呢?這是一個我們不得不承認的"輪回"了。我們曾經是媽媽的孩子，然後我們卻又成了孩子的媽媽。雖然我們發現了這個"輪回"，但是我們似乎卻還不知道"我"究竟是誰。
認識"我"是誰，跟我們認識這個世界是一樣。只要我們願意"觀察"，願意"為什麼"的多問，我們就可以找到屬於我們自己的答案。
是的，究竟"我"是誰呢?我們通過上面就可以知道："我"首先是我們在生活中的一種身份，然後"我"自己認為的我是誰。"我"是有這個外在的世界和內在的自我的認識結合而成的。如果我們對外部的世界都不細心觀察，那麼我們就不能得到我們對這個世界的真正的認識，那麼"我"究竟是誰肯定就是模糊的了。
其實這個問題並不是很難回答。只是我們很多時候不願意接受一個我們自己不想承認的答案而已。我們知道，我們小的時候，無法選擇做"我是誰"，可是等長大之後，所有的"我是誰"都是自己的選擇。所以說，我們問我們是誰，其實是想問"我要成為誰"。這才是問題的核心和根本所在。
"我是誰"，那是過去的。
"我要成為誰"，那是明天的。
其實我們何必迷茫不知所措呢?我們知道，我們是誰，完全是我們自己選擇的。當我們的幾個"我"在打架的時候，我們選擇不再成為誰不就可以了嗎?所以，煩惱很多時候都是自我尋找的。都是自我妄心在虛構一些煩惱和壓力罷了。
如果過去我們不可改變，那麼我們可以從改變今天，改變現在開始：努力地去成為我們想成為的誰。我們可以選擇不成為別人的妻子，別人的媽媽，別人的員工。同樣我們也可以馬上選擇成為別人的妻子、媽媽和員工。這一切，都在乎我們自己內心的選擇。是我們自己的選擇。選擇權在我們手上。
如果我們"已經是誰"怎麼辦?很多人，由於習慣了一種生活，習慣了成為一個"誰"，最後就陷入了這個"誰"的生活方式裡。這就是所謂的"圍牆"。其實推倒一堵牆有什麼問題呢?問題只是，我們要重新面臨更多選擇罷了。
所以，"我是誰"不重要，重要的是"我們要成為誰"。
從現在開始，思考這樣的問題：我要成為誰?
資料來源：七葉佛教書舍 |
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